"Flujo en Curso" se describe en 2011 como:
Una vídeo-instalación que propone una experiencia interactiva donde se re significa un acto inocuo y efímero. La interacción se traduce en una experiencia no común al problematizar tecnológicamente una acción física simple; agitar agua en un recipiente.
El cuerpo físico en el espacio, la persona, se traduce en un gesto mecánico. El sujeto es espectador de lo inexistente, la "realidad" se encuentra ciertamente en la acción performática de la máquina, la que efectivamente está moviendo el agua. Se transforma al intermediario digital en una extensión física del cuerpo, donde el gesto final es ejecutado por la máquina, que a su vez "alimenta" de imágenes al sistema que traduce el pequeño gesto del recipiente de agua en un espectáculo magnificado que se configura como algo más interesante de lo que realmente podría ser.
"Flujo en Curso" has been described in 2011 as:
A video-installation that proposes an interactive experience where a harmless and ephemeral action is resignified. The interaction is translated into an uncommon experience as it technologically problematizes a simple physic action; shaking the water into a recipient.
The person, who in this case represents the physical body into space, is translated into a mechanic gesture. The individual is the spectator of the nonexistent. Certainly, reality lies in the machine’s performatic action. ,that at the same time “feeds” the system through images. This system translates the gesture of the little recipient with water into a magnified spectacle, that is configured/structured as something more interesting than it really is.
Uno de los temas que se pueden desprender de la lectura de este trabajo es la idea de descorporeización humana; el objeto tecnológico es una extensión magnificadora del cuerpo. Podríamos estar ante la necesidad de dejar de lado el elemento corpóreo de nuestra relación humana y reemplazarla por el objeto tecnológico, ya sea robótico o un sistema social on-line.
Uno de los temas que se pueden desprender de la lectura de este trabajo es la idea de descorporeización humana; el objeto tecnológico es una extensión magnificadora del cuerpo. Podríamos estar ante la necesidad de dejar de lado el elemento corpóreo de nuestra relación humana y reemplazarla por el objeto tecnológico, ya sea robótico o un sistema social on-line.
¿Estamos queriendo "matar" nuestra relación física con el mundo?
"El Erotismo" de Georges Bataille, propone en una de sus primeras ideas la de un ser humano que vive con el deseo incesante por volver a lo animal. Este salvajismo representaría intensamente la imagen de libertad, sin embargo, el humano actual construye un mundo alejado de lo animal; racional, planificado, seguro, y es la tecnología el elemento encargado de perpetuar esas características.
La libertad que el humano persigue en ese contexto ya no es posible, ya no se puede participar de la “violencia inocente” propia animal, ya que la consciencia trae consigo la noción de lo permitido, lo prohibido y el significado de la muerte. La transgresión de estas nociones pone en juego el placer de la libertad, pero también la angustia de la culpa. Cuando se escapa el instinto animal es cuando sentimos que la norma se transgrede. La relación entre el placer de la libertad y la angustia de la transgresión es la emocionalidad que Bataille señala como el “erotismo”.
El humano es artificial y tecnológico.
Hoy hemos desarrollado indudablemente una relación simbiótica con la tecnología, la tenemos a nuestro servicio y la mejoramos constantemente. Se ha formado una especie de dependencia que nos lleva a sentir una relación de cariño, afecto y apego por la nube informática que hemos desarrollado en conjunto con nuestros pares sociales. Vivimos en un mundo ambiguo, donde la naturaleza se confronta y relaciona con la artificialidad, de una manera que en ocaciones es violenta y que nosotros miramos pasivos.
One of the themes that we can get from the analysis of "Flujo in curso" is the idea of human disembodiment; the technological object is an magnifying extension of the body. We could be in the presence of the need to leave behind the whole corporal element of our human relationships and start to replacing it with the technological object, either robotic or in the shape of a social online system.
Are we willing to "kill" our physical relationship with the world?
In "L'Erotisme" by Georges Bataille, the author proposes on his first ideas, the concept of a human being that lives with the unstoppable desire to go back to animality. This savagery would represent the image of freedom, however the actual human being creates a world far from the wildness; wich is rational, organized, safe and therefore technology is main element in charge of perpetuating these characteristics.
The freedom that the human being pursues in this context it’s not possible anymore, because we can no longer act with an instinctual proclivity to violence which is distinctive of animals, because consciousness entails the notion of what is allowed, what is forbidden and what death means. The transgression of these concepts puts the pleasure that lies in freedom on the line, but also the anguish of guilt. When the animal instinct comes out is where we feel that we are breaking the norm. The relationship between the pleasure of freedom and the anguish of transgression is the emotion that Bataille calls "erotism".
The human being is technological and artificial.
Today we have develop a symbiotic relationship with technology, it is at our service and we are improving it constantly. We have been develop some kind of dependency that becomes care, affection and addiction for this informatic cloud that we have been creating with our social mates. Our world is ambiguous, nature is in constant confrontation with artificiality, in some ways it is violent and we are looking it passively.
The human being is technological and artificial.
Today we have develop a symbiotic relationship with technology, it is at our service and we are improving it constantly. We have been develop some kind of dependency that becomes care, affection and addiction for this informatic cloud that we have been creating with our social mates. Our world is ambiguous, nature is in constant confrontation with artificiality, in some ways it is violent and we are looking it passively.
¿Estamos convirtiéndonos o queremos ser cyborgs?
El Cyborg no reconocería el jardín del edén [no nace del barro] por lo tanto no puede soñar con volver a ser polvo.
En el "Manifiesto Cyborg" de Donna Haraway, se describe al cyborg como un ser post género que no requiere acoplamiento para su reproducción, no existe una unidad original, por lo tanto significa una revolución en las relaciones sociales y la célula familiar, este acepta que la naturaleza no puede ser incorporada en la cultura tal como la conocemos.
En este proceso el sujeto ha dejado de existir como un ente ajeno al discurso, estamos conformados por códigos genéticos, somos datos en un computador, en una red, en una conjunción de funciones donde podemos cambiar nuestro sexo, género, identidad, construir y deconstruir nuestro cuerpo, somos un ente contingente e interpretable, donde la identidad está configurada como artificio y es consecuente con el reto de representar una subjetividad no necesariamente material.
A partir de estas nociones y conceptos se desarrollarán las ideas sobre cómo construimos nuestra realidad a través de los medios, además de plantear las preguntas que resuelven la manera en que pavimentamos nuestro camino hacia la descorporeización.
Ésta realidad en la nube es identificada a menudo como una "ficción", donde se podría deformar la misma "realidad" (ahora entre comillas) y comenzar a desconfiar de ella, lo que evoca ideas como la "realidad real", la "realidad ficcionada", la "ficción real" y la "ficción ficcionada".
Ésta realidad en la nube es identificada a menudo como una "ficción", donde se podría deformar la misma "realidad" (ahora entre comillas) y comenzar a desconfiar de ella, lo que evoca ideas como la "realidad real", la "realidad ficcionada", la "ficción real" y la "ficción ficcionada".
¿Nos está comenzando a incomodar la interacción física y el hecho de tener que "lidiar" con nuestro cuerpo "vivo" y presente?
¿Cómo pertenecemos a esta realidad material y nos hacemos cargo o tratamos de eliminar nuestro cuerpo y mente en diferentes contextos?
Are we becoming or willing to become cyborgs?
The Cyborg would not recognize the Garden of Eden; it is not made of mud and cannot dream of returning to dust.
In Donna Haraway’s “Cyborg Manifesto” is described a cyborg as a post gender being that does not require any sort of pairing/match-up to reproduce. There are no single unities; it means therefore a revolution in social relationships and in family nucleus, because this entity accepts that nature can’t be assimilated in culture as we know it.
Throughout this process the subject has ceased to exist as a foreign/unconnected entity to the discourse. We are shaped by genetic codes, we are data on a screen or a net, in a combination of functions where we can change our sex, gender, identity and also construct or deconstruct our body; we are construable and circumstantial beings, where identity is set up as a device, and is coherent with the challenge to account for a subjectivity that is not necessarily material.
Based on these notions and concepts I will develop the idea of our construction of reality through the Internet, also by the introduction of the questions about our way towards decorporization.
On the swarm this reality is often identified as “fiction”, where in this case could twist “reality” itself (now written in quotation marks), and begin to mistrust it, which produces ideas such as; “real reality”, “fictionalized reality”, “real fiction” and “fictionalized fiction”.
Are we starting to feel uncomfortable with physical interaction, and in fact having to “deal” with our own “living” and present body?
In what sort of ways do we belong/engage in this material reality and are responsible for or try to eliminate our body and mind over different contexts?
Referencias:
-Georges Bataille. (1957). L'Érotisme. Paris: Minuit.
-Donna Haraway. (1991). “A Cyborg Manifesto: Science, Technology, and Socialist-Feminism in the Late Twentieth Century.”. New York: Routledge.
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